Главная > Сочинения и изложения >

                Вхождение в Веру (3)
  

Изложено записанными словами. По мотивам моих бесед с Алексеем Поповым и другим созвучным источникам. Без какой-либо претензии на авторство.

 

                                                        В мире так много интересного, и так мало интересующихся.

 

        Истина не познается, не открывается и не извлекается из умных и прекрасных книг, она только проживается, и она одна: реальность БогоОтцовства и наше вечно восходящее к нему БогоСыновство.
        Отношение к Богу – это отношение ко всему. Находя Бога в своей жизни, мы обретаем Всё.
        Бог до нас свой путь уже прошел. Надо жить в присутствии Бога. Для нас главное – связь с Создателем, все остальное вторично. Чего нельзя допустить, это разрыва связи с Отцом.
        Верить в Бога и верить Богу – разное. Первое допускает отсутствие веры, второе означает доверие к Нему, не допускает отсутствия заботы Бога о человеке.
        Отношение Бога к кому-то – это всегда тайна для нас. Бог – Источник всего, а не «приёмник» того, что для него делает человек.
        Все, что сотворяет Бог, можно «поделить» на две части: то, что способно вернуться к Нему, и то, что к Нему вернуться не может. Мы – можем, для этого нам дано Восхождение. Но даже Бог не знает, осуществим мы это, или нет; Он сотворил нас свободно-волевыми существами.
       
        У Отца нет «первых» и «последних», любовь Бога – нелицеприятна.
        Религия, дословно – соединение (связь, отношение), соединение человека с Богом. На чем основывать это соединение? На словах «людей» или на проявлениях Источника в себе? На исполнении религиозного поведения или на проживании Истины Богосыновства? Проживании, которое выражается в любви, милосердии и служении другим людям.
        Религия – это не способ распространения «истины», это добродетель, призванная пробуждать отношение человека к Источнику всего.
       
        Истинные религиозные устремления: научная любознательность, нравственное чутье и духовная проницательность – суть устремления к Отцу. Преданность Богу – Любовь к Богу – Сыновство – Свобода.
       
        Иисус – это «долина» становления души, а не долина слез, воздаяния и жертвы.
        Идея Иисуса: дружба создания с Создателем.
        Миссия – цель воплощения Иисуса, раскрытие людям Отца. До Иисуса мы Отца не знали. Наш Отец – это Отец всех, а не только верующих.
        Евангелие от Иисуса: «Все мы дети одного отца, и поэтому все мы братья».
       
        Зарождение Веры в нас начинается с осознания и принятия «какой-либо» непостижимости, признания наличия «чего-то», что по своей сути не «я» и не «мы», то есть с осознания присутствия в нашей жизни «иного бытия».
        Истинная вера ведет за горизонт, «требует» восторженно двигаться в непознанное, то есть восходить у Отцу. Эволюционная религия настаивает на осознанном принятии догм.
        Обновление, а не закабаление, стремление за горизонт, а не попытка соглашаться с «традицией». Сложные нравственные выборы не могут быть реализованы с помощью догм. Надо работать с реальностью, а не следовать канону.
        Готовность верить, не видя! Вера есть отклик на духовное влияние. Вера – это всегда отношение к «целому», а все остальные отношения, пусть даже самые важные, – это отношения к «частям».
        Вера вмещает в себя все и в окончательном виде: мотивы, цели положения, поступки, – и все это Вера определяет. Это иной способ построения отношений с материальным миром и основа отношения к мирозданию.
        Если есть чистая вера в Отца, из жизни уходит ощущение сиротства.
        Будущее для взора обыденного человека всегда закрыто, но оно может перестать тревожить – это одна из функций Веры.
        Факты никогда не противоречат вере, вере противоречат теории и религии.
        Есть только один приемлемый вид борьбы – борьба с сомнениями в Вере.
        Покой – доверие – вера – уверенность (в жизни).
       
        Если человек не может или не хочет знать Отца, то ему некуда «идти», или, точнее, не к кому восходить. Восхождение – вертикальная стратегия, в её отсутствие остается только стратегия горизонтальная, то есть стратегия животного существования.
        Отцовство нельзя заслужить. Сыновство нельзя потерять, его нельзя отнять, отменить, от него нельзя отказаться, сыном нельзя перестать быть.
        БогоСыновство – это каждодневный опыт восхождения. Искреннее проживание истины восходящего БогоСыновства и есть выражение Богоподобия.
        Богоподобие – это источник в нас, а не добавление к тому, что в нас уже есть. Осознание Богоподобия – это осознание не того, что может дополнить нас или нам помочь, а того, что может быть открыто именно как Источник.
        Те, кто проживают истину БогоСыновства, оставляют за собой след согласованной реальности, а не всевозможные «победы» или «убедительно» расставленные нравственные акценты.
       
        В Боге человек «живет, движется и существует»; нет ничего, что человек мог бы дать Богу, кроме своего волевого решения подчиняться воле Его, и подобные решения, принятые разумными волевыми созданиями, представляют собой реальность истинного поклонения, которое приносит удовлетворение любвеобильному Отцу.
        Поклонение, по сути, есть отношение создания к Создателю, и создание добивается чистоты такого отношения. Такое отношение не подразумевает ни «встречных обязательств» со стороны Создателя, ни какого-либо «облегчения» для создания. В чистом отношении достигается радость, а также безмерная благодарность к Отцу за ВСЁ, что мы имеем в этой жизни, и в этом смысле развитие есть достижение такого отношения.
        Поклонение Отцу путём построения чистого отношения позволяет высоко ценить себя во времени и в вечности. Ценить через осознание себя как субъекта такого отношения. Поклонение – это всегда восторг от отождествления себя как части непостижимого целого.
        В Поклонении есть смирение – осознание человеком своей вторичности. Поклонение осуществляется только ради Поклонения, поклонение Отцу таким, как мы Его на данный момент понимаем.
        Поклонение – это естественное и спонтанное действие, которое не подразумевает ни плановую провокацию, ни расчетливый вход; в нём есть и озарение, и «случайная» радость, и неописуемый восторг.
        Поклонение определяет бесконечность пути восхождения и дает возможность сделать первый шаг в неизведанное. Поклонение формируется и достигается, это действующий опыт, а не результат и не состояние. Опыт поклонения накапливается.
        Поклонение возвышает поклоняющегося, в отличие от молитвы, которая удовлетворяет, облегчает. Молитва всегда индивидуальна, а поклонение возможно в группе. Поклонение нелогично, алогично, молитва – это просьба и благодарность за отклик.
        Поклонение – высшая форма самовыражения при отсутствии цели.
       
        Братство людей не может быть не всеобщим при едином Отце. Если есть разделение – нет Иисуса.
        Братство не в одинаковости (подобии), а в стремлении познать Отца.
        Любой «забор» (религиозный, социальный) есть искажение единства всего, искажение Божественности.
        Откровение не может разделять. Если то, что произошло, результативно разделило, то это в основе своей несет не откровение, а химеру или обман.
       
        Разум – это инструмент согласования реальностей: материальной (энергетической) и духовной, это реакция на реальность во всех ее проявлениях, а не только в известных и объяснимых событиях-фактах.
        Восприятие реальности разумом – это понимание постижимого и стремление понять непостижимость.
        Разум осознает феномен веры, а вера как феномен – это всегда и идеал, и свет, который освещает дорогу к этому идеалу.
        Вера всегда связана с идеалом. Свет идеала прожитой жизни, источник вдохновения для нас – Иисус.
        Реальность откликается не на наши требования, а на наше предложение себя.
        Основа любого материалистического заблуждения – это иллюзия превосходства интеллекта над разумом. Победа интеллекта над разумом выражается в том, что человек строит свое поведение, пытаясь совершать правильные шаги, вместо того, чтоб просто жить – совершать шаги и правильно на них рефлектировать.
        Наш интеллект ангажирован воспитанием, культурой, социальными и религиозными предрассудками, то есть он не свободен ни в выборе, ни в принятии решения на основе сделанного выбора. Его несвобода означает его «непросвечиваемость» для Разума, разумность как свойство сквозь него не проходит. Он (интеллект) блокирует сверхчеловеческие влияния.
       
        Отрицание не может быть реальностью. Отрицание никакой «реальности» не создаёт. Отрицание не может служить приёмом развития, так как не может быть частью работы по созиданию и согласованию.
        Человек не может с любовью что-либо отрицать, и его нельзя заставить хотеть что-либо не делать: хотеть не убивать, хотеть не прелюбодействовать, хотеть не красть или хотеть не хотеть жены ближнего и т. п. Один критерий оценки всех действий: «что» мы расширяем – реальность света или нереальность тьмы.
       
        «Мне хорошо в отношении всего, даже в отношении того, от чего мне плохо» – восприятие реальности как Божественной. Необожествленная реальность – та, где отсутствует воля.
        Постижение – это наращивание собственной структуры осознания для восприятия действительности. Постижение мира возможно эмпирическое и через откровение.
        Чудо человека – знать, не понимая. Бог в нас: мы это знаем, но не понимаем.
        Следствие никогда не может описать причину, а творение – Творца. Нельзя через познанное описывать непознанное – это методологическая ошибка.
       
        Праведность – в готовности согласовывать, а не отрицать.
        Согласование – это не объединение, это действие по выявлению и снятию напряжения, возникающего в отношениях.
        Гармонизацию нельзя сводить к смешению двух «разных цветов», это скорее улавливание в этих двух цветах схожих оттенков.
        Согласовывать (согласовываться) можно только в стремлении или в стремлениях, то есть только в Отцовских – вертикальных – динамиках. Согласование в горизонтали невозможно.
        Согласование как намерение несомненно является проявлением Богоподобия.
       
        Бог обретает человека, только отходя в сторону и давая ему возможность свободно выбирать, в какую сторону двигаться: к Отцу или от Отца.
        Свободная воля – это всегда выбор плюс нравственная компонента (выбор с учетом интересов всех участников ситуации).
        Выбор результативно – это гармонизация вариантов, в противном случае – оценка каждого варианта и их противопоставление.
        Выбор человека никогда не бывает окончательным; и выбор всегда в зоне роста человека, то, что вне зоны роста, по сути, не выбор, а рефлексия.
        Воля – это выбор, а волеизъявление есть реализация выбора. Несозидательный выбор – это выбор исключительно под влиянием внешних факторов, отсутствует свободная воля.
        Воля всегда превалирует над влиянием, даже если это влияние сверхчеловеческое.
        Влияние – это всегда воздействие, а воздействие – это всегда коррекция, даже когда это помощь. Помощь без запроса – это вторжение.
        Свобода по сути своей есть выбор, а также рефлексия на сделанный выбор и потребность в гармонизации вариантов, предложенных к выбору.
        Свободная воля – инструмент выбора при взаимодействии с реальностью. Ответственность (обязанность) – это всегда корректировка свободной воли.
        Истинная свобода – это свобода самоограничения. Абсолютная свобода одного означает рабство другого. Чем больше я ограничиваю себя, тем больше во мне проявляется Бог.
        Свобода «от» – освобождение, достижение цели, локализация намерения, ограниченность, замкнутость. Свобода «для» – стремление, расширение реальности, включение всего в процесс движения к Источнику.
        Свобода без духовной зрелости всегда выливается в желание ограничить свободу «соседа».
        Свобода воли дает возможность, в том числе, и отрицать источник самого себя, возможность двигаться в нереальность.
       
        Любовь, идущую от Бога к человеку, можно проявить только через любовь, идущую от этого человека к другому. И воспринимать любовь можно, только проявляя (отдавая) её таким же образом.
        Любовь - всегда следствие понимания (в том числе, понимания мотивов). Пробуждение любви есть ответ на любовь пробуждающую. Учиться любить, не обладая.
        Любить надо человека, а не образ человека.
        Восторг от того, что через появление в жизни другого человека ушел страх: «меня никто не любит, и моя любовь никому не нужна» не есть любовь.
       
        Сверхчеловеческие влияния «влияют» лишь на тех, кто способен эти влияния воспринимать, то есть делает движения навстречу этим влияниям.
        Мы можем становиться сверхчеловеческими сущностями, оставаясь при этом человеками, через взращивание души.
        «Скучает» – значит незрелый, не воспринимает сверхчеловеческих влияний.
        Подсознание – всегда тьма, а сверхсознание – свет.
       
        Если исходить из того, что личность человека уникальна (каждый человек уникален), то вера в Бога – это всегда очень личный, то есть уникальный опыт, который до этого никто не осуществлял и после этого конкретного человека никто повторить не сможет.
        Должно быть уважение личностей, а не уважение своих групп (религиозных, социальных, этнических). Доверие к личности и доверие к функции надо различать.
        Этика – это повышенная чувствительность к сущностным проявлениям другой личности.
        Распространение этических норм на функциональное проявление личности.
       
        Нравственность – признание ценности иного бытия, иной личности; признание ценностей иной, по-другому организованной жизни.
        Любой внешний закон, который регулирует нравственность, ограничивает в том числе и тех, кто в нём не нуждается, и как результат – все «на костылях».
        Нравственность не поддается коррекции законом или силой, возможен только перелив «от более к менее».
        Невозможно отрицать то, что не содержится в себе концептуально. Безнравственный поступок может совершить только нравственный человек (животное не может совершить безнравственный поступок).
        Справедливость – это точно исполненное правосудие плюс милосердие. Милосердие – отсрочка для правильной рефлексии на сделанное. Милосердие также можно понимать как увеличение интенсивности света в той или иной ситуации «осуждения».
        При милосердии нет прошения: мы себя корректируем так, что прощать кого-то уже нет необходимости. Прощение несёт в себе понимание ущербности в восприятии реальности, при этом мы позволяем себе продолжать ущербное поведение в надежде на самокоррекцию.
        Разделять прощение духовное и прощение этическое за нарушение формальных обязательств.
        Жертва – результативно это всегда занижение «стоимости» себя по отношению к чему-то, и это всегда некий «раж».
        В уничижении себя всегда есть момент отрицания Источника, а в готовности к прекращению жизни – само отречение или отказ от Бога.
        Жертва, по сути своей, всегда взятка: «здесь сейчас «что-то» отдаю, чтобы «там» потом «что-то» получить».
        Жертва несёт в себе нереализованное желание отдать весь свой потенциал. Очевидно, что к Иисусу это никак отнести невозможно.
        Не самоотречение, а смирение, не жертва, а служение.
       
        Вселенская значимость человека определяется в первую очередь тем, насколько он своей жизнью пробуждает в других стремление к Источнику, то есть к восстановлению всеобщего братства.
        Живым можно считать только «то», что не умирает, то есть имеет продолжение (например, восходящий Человек), то есть имеет вечную жизнь. В этом смысле не все живущие – живы.
        Жизнь, как реакция на действительность, и жизнь, как способность действовать вопреки действительности.
        Жить можно и недолго, главное, чтоб хватило времени научиться сначала благодарить, а потом и отдавать...
       
        Саморазвитие – это не всегда самоадаптация к жизни. Эффективность есть получение максимального результата за минимальное количество попыток. Эффективность пропорциональна совершенству, актуализация всего доступного.
        Выбор мотивов вместо выбора поступка: «А нужно ли делать то, что я в общем-то могу сделать?». Оценить цель до начала движения к ней.
        В запрете есть протест и есть победа, в отказе – только смирение. Терпимость, терпение, воздержание.
        Пустоту можно заполнить и темнотой. Заполнение пустоты светом возможно, но только через служение.
        Ангелы не видят тьму, то есть они нас не видят, если мы «стремимся» уподобиться своему животному началу. Животное начало – это всегда «за счет кого-то».
        Проявление сущности, а не реализация функции. Когда за функцией не встает сущность и когда функция не способствует проявлению сущности, появляется биоробот.
        Критерий достижения – способность передать достигнутое. Если не передаешь, значит, по сути, и не обладаешь. Чем больше ты выражаешь, тем больше тебе открывается.
        Думай о себе, служи другим!
        Исповедание человека – в служении другому человеку. Суть служения – отдавать лучшее во имя лучшего.
        Смысл служения – это проявление Божественной любви через любовь к другому человеку.
        Служение направлено не на того человека, которого наблюдаем, а на того, которого прорицаем. Это обращение к человеку, «каким бы он мог быть». Цель – активизация его внутреннего потенциала, его сущности, а не функции.
        Существуем на то, что получаем, а живем тем, что отдаем. Тот, кто не стремится отдать, тот и не обретает.
       
        Зло есть неполнота восприятия Создателя. Совершенство несет в себе Целостность; любая часть целого – несовершенна и содержит в себе ущербность ограниченности, а значит несет в себе потенциальное зло. Потенциальное зло актуализируется только человеком, а именно нашим ошибочным отношением (неверной рефлексией) к этому потенциальному злу.
        Причина ошибки – действия свободной воли в несовершенной реальности. Мы имеем право ошибаться, то есть мы можем неосознанно «заступить» на территорию потенциального зла, но если мы эти ошибки не исправляем («там» остаёмся), оправдываем и повторяем, то тем самым мы переводим зло из потенциального в актуальное. Все дело только в нас.
        Осознанное повторение ошибки – грех, осознанное повторение греха – порок. Порочность – замыкание на себя, движение без цели в другом человеке.
        Зло всегда связано с мотивом, в пределе этот мотив – всегда разрушение реальности.
        Добром победить зло невозможно, им можно только растворять или покрывать зло.
       
        Мы по своему происхождению – животные, и это самый низкий уровень существ, которые способны знать Отца. Наш уровень, по сути, является «крайней точкой» в мироздании, с которой можно начать Восхождение к Отцу, и в этом смысле мы проходим самый длинный путь.
        Отрицание животного начала не означает автоматически укрепление начала человеческого; отрицание тьмы приводит скорее к усилению «серого», а не к победе светлого.
        С темнотой можно общаться и с ней можно работать, но ей нельзя потакать.
        Стремление к свету, а не испуг перед тьмой.
        Есть граница между я – божественное, и я – мирское. Осознание этой границы и способность ее держать.
        Свет в нас должен светиться так, чтобы не привлекать внимание к нам самим.
       
        Названный идеал есть идея. Правда есть интеллектуальное выражение истины, а интеллект всегда индивидуален, и потому субъективен, то есть правда всегда субъективна. Истина ведет – правда приводит, а иногда и заводит… не туда.
        Эталоны существуют не для копирования, а для вдохновения. Творение в основе своей несет стремление выразить отношение. Творение – это всегда появление того, чего раньше не было.
        Эволюция – метод обретения совершенства, то есть творение, растянутое во времени.
        Достижения без фактора времени невозможны.
       
        В мироздании нет чудес, есть непостижимости. Функция чуда не в том, чтобы исказить действительность, а в том, чтоб изменять тех, кто его наблюдает, пробуждая интерес к непознанному.
       
       
       Изложено А. Дмитриевским